佛教信仰的認知

【導師聖言錄】~【妙智品】

《修行的人生第二輯》

佛教信仰的認知

上一篇﹝信仰是何物﹞，已經把信仰的本質與內涵概括說明，倘能本著超然、理性、客觀的面向，作全方位、正確、符合理則的探討，實則不須再贅言一句，但因眾生有各自的想法及不同的信仰背景，要真能達成共識，恐怕比登天還難。在這樣的剖析之中，要進一步專從佛教信仰的立場講述，也僅是提出己見供十方參考而已。

 淆訛的佛教信仰

欲了解正信佛教，即應先釐清通俗信仰與正確信仰之間的差異。這包括了信仰的名相、對象、內涵詮釋及表現信仰的方式混淆或不同。

譬如你到一家佛堂去，卻看到靈媒在占卜畫符，就覺得奇怪說～～

這不是佛堂嗎？怎麼方式、內容跟佛教毫無關係？ 

沒錯！因為佛教的名相被神教拿來使用，在民間已經十分普遍，所以寺院、精舍、道場，也許是神教或道教的道場；觀世音菩薩從自在神變的大菩薩，成為須要藉助乩童才能降世的神祇；在漢譯佛經中只知其悲智願行，而無法計量其出處或應化史料的諸佛、菩薩，都賦予貼近民間令人感受親切的轉世故事。諸如此類，不勝枚舉。

 這裏再講一個真實故事。 

某位佛教出家多年的法師後來改信他教，他現身說法批評之前的信仰錯誤，且提出三件影響其思考的關鍵論點～～

第一，他念佛念了幾十年，到最後卻不知自己在念甚麼？也不

　　　知這樣念是否有效益？

 第二，有信眾問他﹝是否有西方極樂世界﹞，因為他沒有去

　　　過，所以無法回答。

 第三，他看見一些在佛教界老修行的法師或居士，都過得不快

　　　樂，不但自私自利，還喜歡分別計較，不像目前所處的

　　　宗教環境如此和諧快樂。

 說真的，信仰是個人的自由，你今天信甲，明天信乙，後天再來信丙，並沒有任何限制，他人亦無權評論。然身為導師者，之所以須要講一堆拉雜語，只因生活在現前的社會，宗教紛亂、思想顛倒的情形極其嚴重，故爾略陳己意，並不是為了駁斥當事人或製造是非。

如何正確認知佛教的信仰

本文就直接來討論跟佛教信仰有關的問題。 

有人說﹝佛教是信仰死後往生西方﹞；亦有說﹝佛教是信仰諸佛菩薩庇祐﹞，彼等思考其實源於兩個問題～～

其一，不重今生，重來世。

 其二，不求自力，求他力。

這都是對佛教一知半解，甚至本末倒置的說法。 

今略述本劫娑婆教主釋迦牟尼佛的成佛因緣，以明釋這個認知的謬誤。距今二千六百年多前的印度，有一位釋迦族的悉達多太子降生人間，他於二十九歲時出家修行成就圓滿的佛果，於是文字史上便有了佛教的名稱。當時佛陀所揭櫫的教義，為觀察世間一切無常，充滿無盡的煩惱苦難～～三苦、八苦，因此指導追隨者依八正道修行，以獲得永恆的安樂解脫。

換句話說，佛教最原始的信仰，應為～～ 

了解世間的真相是無常、苦惱，而眾生應有正確的思與行，讓自己由此超越不受牽絆～～自度，亦能誓願令他人同樣遠離苦惱～～菩薩道。可見佛教最初的理論是～～

一、專注今生的修行，務期從此開展至未來都能圓滿。惟重今

　　生，亦待來世。

二、依靠自力斷煩惱得解脫，如有不得，再退而求其次，仰仗

　　佛力加被作為輔助。

其後的歷代菩薩與宗派祖師也是依這個思惟創發各種教學法門，才有所謂﹝八萬四千法，法法菩提道﹞的意旨。是故，不管念佛、持咒、坐禪、參禪，乃至研究經教、推展慈善利生事業，任何一法均不脫接引攝化眾生的方便，不可謂哪一法較殊勝？哪一法較下劣？但因眾生根行不等，機緣興趣的差異，導致縱為菩薩祖師不得不﹝先以欲勾牽，後令入佛道﹞，用四悉檀～～世界悉檀、為人悉檀、對治悉檀、究竟悉檀來應病設藥；用四攝法～～愛語、布施、利行、同事來營造度眾的因緣、環境，如摩訶般若經中曇無竭菩薩展現出的方便波羅蜜：

「以方便力故，欲令眾生種善根故，欲與眾生同其事故。」

為度眾生令獲福德的﹝漚和拘舍羅﹞，實際上菩薩已經無﹝我相、人相、眾生相、壽者相﹞，其無私無我、無怨無悔的精神，在示現法門的同時，即是無上妙智的顯發與大悲心的流露。

 換句話說，佛教是由讓自己增長智慧、斷除煩惱的自度中，體會一切眾生亦當如是，而生起大悲心行，成就欲令眾生同獲解脫的菩薩。這才是佛教信仰的思惟，切切不可將一些世俗的造作，扭曲為佛教都是這樣。

 至若，因應、接引凡夫的法門，雖有種種施設，譬如～～自己念佛，即為自度，教人念佛，就是度他；自己發願往生淨土，得到修行的受用，於是教人也能依願往生。亦得解作菩薩道的方便，仍然不失其正軌。 

然而上述的還俗者念佛幾十年，只因自身沒有相應，兼又不懂佛法的原理，便反過來否定念佛一事，實已顛倒是非了，還要去質疑有否西方淨土。這好比佛世時的善宿比丘，他十分精進坐禪，卒獲四禪的定境，卻誤以為證到四果阿羅漢，臨命終時，看見自己要下地獄，就破口大罵佛陀騙人。殊不知，善宿比丘一則作惡多端，自然會感召地獄報，再則他於佛法缺乏正信，只想跟佛陀修學神通，不腳踏實地斷除自己的煩惱，所以表面上雖在精進，卻已越走越偏。

意即，要正確的理解佛教，必先具備正確的知見，如起信論談及修行四種信心～～信法性真如、信佛、信法、信僧，可謂佛教信仰最直捷了當的認知，從這裏入手，絕對是萬無一失的康莊大道。

對於認知的實踐

佛法講的是宇宙人生的真理，修行的法門卻有八萬四千，不管是依何法修行，都應用心。華嚴經說：

「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

心的染淨，影響求法、得法的結果，如該﹝還俗者﹞描述教界諸士的情形，根本與佛教無關，那不過是在表顯一切凡夫所應有的特質～～見思惑。見惑，指於真理的謬見和修行法門的誤解；思惑，為對世間的種種貪愛迷執。不論何時何地、何種宗教，都普遍存在這樣的現象，唯以每個人的果報不同，所對應的環境人事物就不同。自己的一生遭遇，不能拿來充做真實的證明，因為別人的體驗也許跟你剛好相反。

譬如看見一些老修行過得不快樂，卻不知從古迄今已有無量無數真參實證的高僧大德，甚至白衣居士得涅槃道果，不可僅由個人周遭經驗與思考上的矛盾，便讓自己陷入修行的困境。

其次，說別人自私自利，分別計較，更完全與修行脫節，因為只要自己不去淌渾水，哪管別人怎樣做。更何況，如自許為憐憫一切的菩薩者，眼見眾生愚癡混亂，不就是予以度化的最佳機緣嗎？所以不須一味批評，而有違出家旨趣。

行止惟精進，誓願度無極，不舉他人過，常觀照自心。這就是對佛教信仰的認知之後，所應確切實踐的！