修行與家庭、社會的關係

【導師聖言錄】~【妙智品】

《修行的人生第二輯》

修行與家庭、社會的關係

一般世俗人乃至在家佛教徒，都認為～～ 

來修行會漸漸脫離家庭，甚至出家，進而到深山裡整天誦經念佛，不管世間，不問民生疾苦，何況是處理家庭瑣碎？所以，爾來的觀念即是﹝家庭歸家庭，修行歸修行﹞，是兩回事。

修行是現實生活的反映

事實上，家庭與修行根本是同一體性，密不可分 。假如將兩者切割，那絕非正信佛子。

話說二千六百多年前的印度，釋迦牟尼佛示現出家的意涵，此與許多讀書人離鄉背井去求學，生意人遠赴外地做生意，一去多年甚至數十載才能返回略同。

讀書成就的叫﹝學成歸國﹞，事業成功的叫﹝衣錦還鄉﹞。冷靜思考，當他遠走異地之時，可能要先拋妻棄子，還得不孝父母，縱使父母有事，也頂多打一通電話慰問，無法馬上回來照顧，因為現在是他讀書或事業的關鍵期。這種情形不就與佛教出家相似嗎？

但世俗人總認為出家不對，把出家跟斷絕親友關係劃上等號。還形容﹝出了家，忘了家﹞，於佛陀所創覺的佛法及出家一事，實為天大誤解。

佛陀二十九歲離開故鄉，在佛教史裏寫祂出家去了，關於這點應更正一下，說是佛陀到國外求學，專門參研宇宙人生真理，猶如到歐美讀哲學博士一樣，祂求學六年，精通許多學術，甚且見地上已遠勝其師，但祂發現仍無法解決內心的疑團及不安，便獨坐在一棵名叫畢鉢羅樹的樹下沉思，才澈證了四聖諦及如何救度眾生的無量波羅蜜門。這棵樹從此即被稱做﹝菩提樹﹞，菩提是覺悟的意思，菩提樹就是覺樹。

其實，佛陀所悟的真理，不過是現實生活的反映。師父常說～～

佛法是現實生活的反映，離開生活，就沒有佛法。

現實生活應以人為本 

這個世間，從最小的家庭單位，擴展為社會、國家、乃至世界，正是佛陀所了解的現實，所以佛陀悟道後所做的，並非神神鬼鬼的事，而是﹝以人為本﹞去做的事。

太虛大師說～～

 要學做佛，先學做人。

做人若圓融成功，做佛才有成就的機會。假如家庭失和，待人處事不好，連街坊鄰居都互動不良，卻還一味的誇飾自己的修行境界很高，那根本已經背離佛法。

換句話說，宇宙人生的真理一定要能實踐，能產生作用，且於世間有最好的助益，否則，如與現實脫節，和做人處事無關，那它絕非真理，而是妄想。

所以，很多修行人不斷宣說的境界，為將﹝靈魂出竅﹞視同悟道，去三十三天和玉皇上帝談話，或跟劉伯溫喝茶等等，要不然，就說和哪尊神明相通，諸如此類，已是另一種神教的系統，它脫離了﹝人本﹞的立場，亦且違背真實人生。起信論說～～

當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。 

運用妄想，把自己弄成像催眠一般，活在自己架構的虛妄境界裏，有點類似電腦的﹝虛擬實境﹞，明知是假的，卻自以為是的自得其樂。永嘉禪師便這般形容凡夫的迷執～～

夢裏明明有六趣，覺後空空無大千！

 的確！認假作真，恐怕是凡夫的通病吧！

理性與感性平衡的佛法 

佛法，既然立基於人，自有其揉合人性，兼容並蓄的道理，一面期望著大家都具足出世襟懷，一面將人性淨化、轉向，使之成為安樂自在的﹝新人類﹞。因此，與其說佛法的究竟是﹝勝義諦﹞的顯發，不如說一切都為了攝受眾生而施設﹝世俗諦﹞的教學。這正是佛陀入世傳法的心路，亦如法華經所言，佛以一大事因緣出現於世，欲令眾生開示悟入佛之知見的意旨。

於是佛說～～ 

眾生云何苦？為有貪愛執取！ 

苦從何來？因煩惱而起！ 

煩惱的根源為何？即是無始以來一念無明不覺！

佛法唯一探討的內涵，是教導眾生如何保持正念、如何具備正確的思考及生活態度，為眾生開創一條自我超越、解脫苦惱的路。那本是一種非常正向、積極與勇於承擔的人生觀，然而在現實環境中，當凡夫遇到問題時，卻往往一廂情願尋求諸佛菩薩幫他處理～～

觀世音菩薩啊！我身體不好，請保祐我！

佛祖啊！我生意失敗，請讓我今年能賺大錢！

眾生的心行從來如此，但佛法又是怎樣呢？

當你身體不健康，就教你制心放下，讓內心能逐漸安定，身體能逐漸放鬆，因為思考、感覺、情緒都會牽動身體的病苦，如運用禪定觀想四大五蘊無常、空相，則病苦會比較減輕，甚至消除。

其次，針對四大病癥，應知為今世果報現前，實已超出修行所能掌握的範圍，須要請一位高明的醫生來治病，兼且研究如何照顧身體，恢復健康的方法。這才是真正的佛法！不僅是寫一張符籙給你貼，或教你一味的去拜佛、喝加持淨水而已。

 理性思考與感性相應，即是在世間流行的佛法！

立基於家庭倫常及擴展至社會的佛法

從上述觀察，佛法更應能改善、增上家庭關係，讓社會最小單位的﹝家庭﹞及整體大環境，乃至於和全世界完全接軌。

佛法入世的價值在此，修行努力的目標亦在此！

昔時，佛陀傳法數年，慢慢走回故鄉迦毗羅衛國，那時祂的母親已經過世，父親淨飯王、妻兒、姨母都還在，祂雖已成佛，依然回來教育故鄉親友，甚至基於人倫因緣，佛陀仍很孝敬父母，連淨飯王往生後，也依人子之誼為其抬棺，並非世俗傳言的﹝出了家，忘了家﹞這等錯誤觀念。

再說一個故事。 

以前有位禪師，父親早逝，由母親扶養長大。這位禪師出門講經說法時，都挑著一個擔子，一邊挑母親、一邊挑經。大家想想！禪師是一代高僧，甚麼都能放下了，而母親只不過是世間俗人，為甚麼他這麼做？這是報恩！佛教的出家人應報四恩～～三寶恩、父母恩、師長恩、眾生恩。佛陀、高僧都這樣做了，何況一般出家沙門？更何況在家居士？

依佛法說，世間有很多煩惱纏縛，出家是與所有眾生的煩惱作戰，要讓煩惱的敵人完全消滅，他忙著整天研究如何戰勝煩惱，讓眾生能恢復平靜，安居樂業，這包括了自己、父母等親友都是眾生，所以一視同仁平等對待，哪個眾生有煩惱就去度他。

 然而，所謂出家與在家最大的區別，即為出家以一切眾生均是至親好友，猶似家庭成員擴大，不是忘了家，﹝佛視一切眾生皆如羅睺羅﹞，而羅睺羅是佛陀在居士時期跟耶輸陀羅所生的兒子，祂對待眾生就像對待兒子一樣，這是佛陀的慈悲與包容。所以出家人即是依著佛陀的腳步來實踐，視一切眾生等同父母、子女、朋友。

依之無限擴展這個大家庭，就不怕沒人照顧你。所以正確的出家比在家更佔優勢，並非一定躲在深山裏，吃水果、喝泉水才叫高僧。

復次，從度眾的立場，出家是專業，但不能遠離社會，而在家是兼業，工作、修行兼度眾，身為佛子均應有此共識。換句話說，出家與世間息息相關，猶如命運共同體，豈可本末倒置？孰知現在有許多在家居士學顛倒了，不顧家庭與經濟，去道場專志修行，與出家過同樣的生活，這樣錯得很離譜，完全背離佛法。必須是家庭能照顧好，修行才能安心成就。

 這裏講一件實際的案例。 

有一位居士去受菩薩戒，心裏很煩來見師父，他說～～

我要茹素，妻兒都不接受，結果一家三人分兩桌。

 師父問他～～

 為甚麼分兩桌？

他回答～～

 我吃素一桌，妻兒吃葷一桌。

 我叫他們茹素，他們都不要。

 師父跟他說～～

 你是佛教徒，要有度量，不能強迫妻兒吃素。如反過來想，你妻兒叫你吃葷，為甚麼你不要？

 在家吃素是為了進修道業的方便，並非絕對必要，應考量家庭圓滿才是真正的修行。

這位居士開口閉口都在批評妻兒，仔細一聽，才發現妻兒在質疑～～

 為甚麼丈夫脾氣還是這麼差，這樣自私自利糟蹋家人？如此受菩薩戒又是怎樣？

認為佛教的道理很好，但妻兒愚癡不聽話，就用佛法的言論來糟蹋妻兒，實在很可悲！反過來說，如自己的親人說你信佛信到發瘋，亦同樣是缺乏理性。因為凡夫剛接觸一件新事物難免會興奮過度，尤其佛法的確殊勝不可思議，自然會做出激烈的反應或看似迷信的宗教行為，這是正常的過渡時期，當熟稔環境且已沉澱下來之後，即會回歸﹝修行是現實人生反映﹞的模式了。

換句話說，假使家庭生活裡不能用安定的心、正確冷靜的思考來解決家庭的事，那修行是失敗的。有很多人覺得修行很好，但一回到家，先生、兒子都來糟蹋，就去向師父訴苦，說先生匪類、兒子不孝，不喜歡回家了。如果是如實如法的師父，就教你要如何圓滿家庭，一知半解的就說家庭不要了，乾脆來出家。

 不知修行的真諦，擾亂家庭，不如意就乾脆來出家，如這個師父剃度你，就違背佛陀的教法，因為在錯誤思考之時，沒有糾正你，使出家的動機成為邪見，非以正見入道。在家都當不好，如何真正出家？且還要回頭教導在家，豈不顛倒？ 

修行涵蓋家庭與社會和諧

修行是～～

四海之內皆兄弟、天涯若比鄰，整個世界都是親友。

這樣的共識，差別在於～～ 

一、在家是親親有等，先照顧好家庭，擴展出去照顧

　　別人，出家是全面性，凡在因緣之內都應平等普

　　度。

二、在家與出家是因緣的差別、修行方法的差別，及

　　專業與不專業的差別。

至若出家與在家都一定要重視家庭關係與社會和諧，從釋迦佛以來，歷代菩薩、祖師、高僧大德，乃至現在所有一切的佛子，一皆以家庭為本，然後擴展到社會一切眾生，這才是佛教的真實義。